857.“水渐消”表示虚假开始被驱散，这从这句话本身和前面的说明(8:3)清楚可知，前面说“水来回渐退”，而此处说“水渐消”。后者和前者都表示真理与虚假之间的摇摆，只是此处这些摇摆正在减少。如前所述(849节)，在试探之后的摇摆期间，人不知道何为真理；但随着摇摆逐渐停止，真理之光出现。其原因在于，只要人处于这种状态，内在人就无法作用于外在人，也就是说，主无法通过内在人作用于外在人。内在人含有前面所描述(561, 661:2节)的余剩，余剩是源于它的对良善与真理的情感；而外在人含有恶欲和源于它们的思维。只要这些外在事物没有被征服和消灭，道路就不会从内在人，也就是经由内在人从主向良善与真理打开。
因此，试探的另一个目的是，人的外在可以被征服，从而顺从内在。谁都能从以下事实清楚看到这一点：一旦人的爱受到攻击和破碎，如在他遭遇不幸、疾病和精神疾病期间，他的恶欲就开始消退；随着它们消退，他也开始谈论更虔诚的事。可一旦他回到以前的状态，外在人会再次掌权，他几乎不思想这些事了。类似情形发生在肉体事物开始消亡时死亡的最后时刻。谁都能由此看出何为内在人、外在人，何为余剩，以及属于外在人的欲望和享乐如何阻碍主藉由内在人的运作。谁也能由此明显看出试探，也就是被称为良心刺痛的内在痛苦所产生的效果，即：外在人可以顺从内在人。外在人的顺从仅仅是这样：对良善和真理的情感不再被恶欲和源于它们的虚假所阻碍、抵制和扼杀。恶欲和虚假的消退在此被描述为“水渐消”。

34.此外，我还和他们谈论绵羊和羔羊，他们却不听，因为他们觉得这些事物都是地上的。这是因为他们不明白羔羊所表示的纯真是什么。我从以下事实发觉这一点，当我告诉他们说，羔羊在天上表示纯真时，他们立刻说，他们不知道纯真是什么，只知道纯真是一个词。这是因为他们只喜欢知识，却不喜欢功用，也就是知识的目的；因此，他们无法出于内在觉知知道何为纯真。在天堂和圣言中，羔羊表示纯真(AC 3994, 7840, 10132)。

40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识，而“飞鸟”一般表示理性概念，也表示理解的概念，其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识，这从以赛亚书清楚看出来：
我来了，并没有人。我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过，从以西结书看得更清楚；在那里，主描述了新殿，或新殿所表示的一个新教会，和教会之人，或一个重生之人；因为每一个重生之人都是主的一个圣殿：
主耶和华对我说，这水往东方流到边界，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念，或逻辑推理和真正理解的概念，这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书：
我召飞鸟从东方来，召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书：
我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书：
我要栽上高大香柏树的嫩枝，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书，经上论到一个新教会或一个重生之人说：：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然，“野兽”不是指野兽，“飞鸟”也不是指飞鸟，因为经上说主要与它们立新约。